Un llamamiento fraterno al Papa León XIV para tender un puente con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Un llamamiento fraterno al Papa León XIV para tender un puente con la Fraternidad Sacerdotal San Pío X

por el Obispo Athanasius Schneider

La situación actual en torno a las consagraciones episcopales en la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (SSPX) ha despertado repentinamente a toda la Iglesia. En un tiempo extraordinariamente breve, tras el anuncio del 2 de febrero de que la SSPX procederá con dichas consagraciones, ha surgido un debate intenso y, con frecuencia, cargado de emotividad en amplios círculos del mundo católico. El espectro de voces en este debate va desde la comprensión, la benevolencia, la observación neutral y el sentido común, hasta el rechazo irracional, la condena perentoria e incluso el odio abierto. Aunque hay motivos para la esperanza —y no es en absoluto irrealista— de que el Papa León XIV pudiera aprobar efectivamente las consagraciones episcopales, ya se están proponiendo en línea borradores de una bula de excomunión contra la SSPX.

Las reacciones negativas, aunque a menudo bien intencionadas, revelan que el núcleo del problema aún no ha sido comprendido con suficiente honestidad y claridad. Existe una tendencia a quedarse en la superficie. Se invierten las prioridades en la vida de la Iglesia, elevando la dimensión canónica y jurídica —es decir, un cierto positivismo jurídico— al criterio supremo. Además, en ocasiones falta conciencia histórica respecto a la práctica de la Iglesia en relación con las ordenaciones episcopales. Así, la desobediencia se equipara con demasiada facilidad al cisma. Los criterios de comunión episcopal con el Papa, y en consecuencia la comprensión de lo que constituye verdaderamente un cisma, se consideran de manera excesivamente unilateral en comparación con la práctica y la autocomprensión de la Iglesia en la era patrística, el tiempo de los Padres de la Iglesia.

En este debate se están estableciendo nuevos cuasi-dogmas que no existen en el Depositum fidei. Estos cuasi-dogmas sostienen que el consentimiento del Papa para la consagración de un obispo es de derecho divino y que una consagración realizada sin ese consentimiento, o incluso contra una prohibición papal, constituye en sí misma un acto cismático. Sin embargo, la práctica y la comprensión de la Iglesia en tiempos de los Padres de la Iglesia, y durante un largo período posterior, se oponen a esta visión. Además, no existe una opinión unánime sobre esta cuestión entre los teólogos reconocidos de la tradición bimilenaria de la Iglesia. Siglos de práctica eclesial, así como el derecho canónico tradicional, también se oponen a tales afirmaciones absolutizantes. Según el Código de Derecho Canónico de 1917, una consagración episcopal realizada contra la voluntad del Papa se castigaba no con excomunión, sino únicamente con suspensión. Con ello, la Iglesia manifestaba claramente que no consideraba tal acto como cismático.

La aceptación del primado papal como verdad revelada se confunde a menudo con las formas concretas —formas que han evolucionado a lo largo de la historia— mediante las cuales un obispo expresa su unidad jerárquica con el Papa. Creer en el Primado Papal, reconocer al Papa actual, adherirse con él a todo lo que la Iglesia ha enseñado infalible y definitivamente, y observar la validez de la liturgia sacramental, es de derecho divino. Sin embargo, una visión reductiva que equipara la desobediencia a un mandato papal con el cisma —incluso en el caso de una consagración episcopal realizada contra su voluntad— era ajena a los Padres de la Iglesia y al derecho canónico tradicional. Por ejemplo, en el año357, San Atanasio desobedeció la orden del Papa Liberio, quien le instruyó a entrar en comunión jerárquica con la abrumadora mayoría del episcopado, que de hecho era arriana o semi-arriana. Como resultado, fue excomulgado. En este caso, San Atanasio desobedeció por amor a la Iglesia y al honor de la Sede Apostólica, buscando precisamente salvaguardar la pureza de la doctrina frente a cualquier sospecha de ambigüedad.

En el primer milenio de la vida de la Iglesia, las consagraciones episcopales se realizaban generalmente sin un permiso papal formal, y no se requería que los candidatos fueran aprobados por el Papa. La primera regulación canónica sobre las consagraciones episcopales, emitida por un Concilio Ecuménico, fue la de Nicea en 325, que exigía que un nuevo obispo fuera consagrado con el consentimiento de la mayoría de los obispos de la provincia. Poco antes de su muerte, durante un período de confusión doctrinal, San Atanasio eligió y consagró personalmente a su sucesor —San Pedro de Alejandría— para asegurar que ningún candidato inadecuado o débil asumiera el episcopado. De modo similar, en 1977, el Siervo de Dios Cardenal Iosif Slipyj consagró secretamente tres obispos en Roma sin la aprobación del Papa Pablo VI, plenamente consciente de que el Papa no lo permitiría debido a la Ostpolitik del Vaticano en aquel momento. Sin embargo, cuando Roma tuvo conocimiento de estas consagraciones secretas, no se aplicó la pena de excomunión.

Para evitar malentendidos: en circunstancias normales —y cuando no hay confusión doctrinal ni un tiempo de persecución extraordinaria— se debe, por supuesto, hacer todo lo posible por observar las normas canónicas de la Iglesia y obedecer al Papa en sus mandatos justos, a fin de preservar la unidad eclesial de manera más eficaz y visible.

Pero la situación actual en la vida de la Iglesia puede ilustrarse con la siguiente parábola: Se produce un incendio en una gran casa. El jefe de bomberos permite únicamente el uso de equipos nuevos, aunque se ha demostrado que son menos eficaces que las herramientas antiguas y probadas. Un grupo de bomberos desobedece esta orden y continúa utilizando el equipo tradicional y eficaz —y, de hecho, el fuego es contenido en muchos lugares—. Sin embargo, estos bomberos son etiquetados como desobedientes y cismáticos, y son castigados.

Ampliando la metáfora: el jefe de bomberos permite únicamente a aquellos que reconocen el nuevo equipo, siguen las nuevas normas contra incendios y obedecen los nuevos reglamentos del cuartel. Pero dada la magnitud evidente del incendio, la lucha desesperada contra él y la insuficiencia del equipo oficial, otros ayudantes —a pesar de la prohibición del jefe— intervienen desinteresadamente con habilidad, conocimiento y buenas intenciones, contribuyendo finalmente al éxito de los esfuerzos del jefe.

Ante un comportamiento tan rígido e incomprensible, se presentan dos posibles explicaciones: o bien el jefe de bomberos niega la gravedad del incendio, como en la comedia francesa Tout va très bien, Madame la Marquise!; o bien, en realidad, desea que grandes partes de la casa se quemen para reconstruirla después según un nuevo diseño.

La actual crisis en torno a las anunciadas —pero aún no aprobadas— consagraciones episcopales en la SSPX pone de manifiesto, ante los ojos de toda la Iglesia, una herida quearde desde hace más de sesenta años. Esta herida puede describirse figurativamente como un cáncer eclesial: específicamente, el cáncer eclesial de las ambigüedades doctrinales y litúrgicas.

Recientemente apareció un excelente artículo en el blog Rorate Caeli, escrito con rara claridad teológica y honestidad intelectual, bajo el título: “The Long Shadow of Vatican II: Ambiguity as Ecclesial Cancer” (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10 de febrero de 2026). El problema fundamental de algunas declaraciones ambiguas del Concilio Vaticano II es que el Concilio optó por priorizar un tono pastoral sobre la precisión doctrinal. Se puede coincidir con el autor cuando afirma:

“El problema no es que el Vaticano II fuera herético. El problema es que fue ambiguo. Y en esa ambigüedad hemos visto las semillas de confusión que han florecido en algunos de los desarrollos teológicos más preocupantes de la historia moderna de la Iglesia. Cuando la Iglesia habla en términos vagos, incluso si es de manera no intencional, las almas están en juego”.

El autor continúa: “Cuando un ‘desarrollo’ doctrinal parece contradecir lo que vino antes, o cuando requiere décadas de gimnasia teológica para reconciliarse con la enseñanza magisterial previa, debemos preguntarnos: ¿Es esto desarrollo, o es ruptura disfrazada de desarrollo?”

Se puede suponer razonablemente que la SSPX no desea otra cosa que ayudar a la Iglesia a salir de esta ambigüedad en doctrina y liturgia y redescubrir su claridad salvífica perenne, tal como el Magisterio de la Iglesia, bajo la guía de los Papas, ha hecho inequívocamente a lo largo de la historia después de cada crisis marcada por la confusión doctrinal y la ambigüedad.

De hecho, la Santa Sede debería estar agradecida a la SSPX, pues actualmente es casi la única gran realidad eclesial que señala con franqueza y públicamente la existencia de elementos ambiguos y equívocos en ciertas declaraciones del Concilio y del Novus Ordo Missae. En esta labor, la SSPX se guía por un amor sincero a la Iglesia: si no amaran a la Iglesia, al Papa y a las almas, no emprenderían este trabajo ni se comprometerían con las autoridades romanas —y sin duda tendrían una vida más fácil—.

Las siguientes palabras del Arzobispo Marcel Lefebvre son profundamente conmovedoras y reflejan la actitud de la actual dirección y de la mayoría de los miembros de la SSPX: “¡Creemos en Pedro, creemos en el sucesor de Pedro! Pero como bien dice el Papa Pío IX en su constitución dogmática, el Papa ha recibido el Espíritu Santo no para hacer nuevas verdades, sino para mantenernos en la fe de todos los tiempos. Esta es la definición del Papa dada en el momento del Concilio Vaticano I por el Papa Pío IX. Y por eso estamos persuadidos de que, manteniendo estas tradiciones, manifestamos nuestro amor, nuestra docilidad, nuestra obediencia al Sucesor de Pedro. No podemos permanecer indiferentes ante la degradación de la fe, de la moral y de la liturgia. ¡Eso está fuera de cuestión! No queremos separarnos de la Iglesia; al contrario, ¡queremos que la Iglesia continúe!”Si alguien considera que tener dificultades con el Papa es uno de sus mayores sufrimientos espirituales, eso en sí mismo es una prueba elocuente de que no existe intención cismática.

Los verdaderos cismáticos incluso se jactan de su separación de la Sede Apostólica. Los verdaderos cismáticos jamás implorarían humildemente al Papa que reconozca a sus obispos.

Cuán verdaderamente católicas son, entonces, las siguientes palabras del Arzobispo Marcel Lefebvre: “Lamentamos infinitamente, es un dolor inmenso para nosotros, pensar que estamos en dificultad con Roma a causa de nuestra fe. ¿Cómo es esto posible? Es algo que supera la imaginación, que jamás hubiéramos podido imaginar, que jamás hubiéramos podido creer, especialmente en nuestra infancia —cuando todo era uniforme, cuando toda la Iglesia creía en su unidad general y mantenía la misma Fe, los mismos Sacramentos, el mismo sacrificio de la Misa, el mismo catecismo.”

Debemos examinar honestamente las evidentes ambigüedades relativas a la libertad religiosa, el ecumenismo y la colegialidad, así como las imprecisiones doctrinales del Novus Ordo Missae. En este sentido, conviene leer el libro recientemente publicado por el Archimandrita Boniface Luykx, perito conciliar y reconocido liturgista, con su elocuente título A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor.

Como dijo una vez G. K. Chesterton: “Al entrar en la iglesia, se nos pide que nos quitemos el sombrero, no la cabeza”. Sería una tragedia que la SSPX fuera completamente apartada, y la responsabilidad de tal división recaería principalmente en la Santa Sede. La Santa Sede debería acoger a la SSPX, ofreciéndole al menos un grado mínimo de integración eclesial, y luego continuar el diálogo doctrinal. La Santa Sede ha mostrado una notable generosidad hacia el Partido Comunista de China, permitiéndole seleccionar candidatos para el episcopado; sin embargo, a sus propios hijos, los miles y miles de fieles de la SSPX, se les trata como ciudadanos de segunda clase.

Se debería permitir a la SSPX aportar una contribución teológica con vistas a clarificar, complementar y, si fuera necesario, corregir aquellas afirmaciones en los textos del Concilio Vaticano II que suscitan dudas y dificultades doctrinales. Esto debe tener también en cuenta que, en dichos textos, el Magisterio de la Iglesia no pretendió pronunciarse mediante definiciones dogmáticas dotadas de la nota de infalibilidad (cf. Pablo VI, Audiencia General, 12 de enero de 1966).

La SSPX realiza exactamente la misma Professio fidei que la realizada por los Padres del Concilio Vaticano II, conocida como la Professio fidei tridentino-vaticana. Si, según las palabras explícitas del Papa Pablo VI, el Concilio Vaticano II no presentó ninguna doctrina definitiva ni tuvo intención de hacerlo, y si la fe de la Iglesia permanece la misma antes, durante y después del Concilio, ¿por qué la profesión de fe que fue válida en la Iglesia hasta 1967 habría de dejar repentinamente de considerarse válida como signo de verdadera creencia católica?Sin embargo, la Professio fidei tridentino-vaticana es considerada por la Santa Sede como insuficiente para la SSPX. ¿No constituiría en realidad la Professio fidei tridentino-vaticana “el mínimo” para la comunión eclesial? Si eso no es un mínimo, entonces ¿qué, honestamente, calificaría como “mínimo”? A la SSPX se le exige, como conditio sine qua non, realizar una Professio fidei mediante la cual deben aceptarse las enseñanzas de carácter pastoral, y no definitivo, del último Concilio y del Magisterio posterior. Si este es realmente el llamado “requisito mínimo”, entonces el Cardenal Víctor Fernández parece estar jugando con las palabras.

El Papa León XIV dijo en las vísperas ecuménicas del 25 de enero de 2026, al concluir la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, que ya existe unidad entre católicos y cristianos no católicos porque comparten el mínimo de la fe cristiana: “Compartimos la misma fe en el único Dios, Padre de todos los hombres; confesamos juntos al único Señor y verdadero Hijo de Dios, Jesucristo, y al único Espíritu Santo, que nos inspira y nos impulsa hacia la plena unidad y el testimonio común del Evangelio” (Carta Apostólica In Unitate Fidei, 23 de noviembre de 2025, 12). Declaró además: “¡Somos uno! ¡Ya lo somos! ¡Reconozcámoslo, experimentémoslo y hagámoslo visible!”.

¿Cómo puede conciliarse esta afirmación con la pretensión hecha por representantes de la Santa Sede y algunos altos prelados de que la SSPX no está doctrinalmente unida a la Iglesia, dado que la SSPX profesa la Professio fidei de los Padres del Concilio Vaticano II—la Professio fidei tridentino-vaticana—?.

Medidas pastorales provisionales adicionales concedidas a la SSPX para el bien espiritual de tantos fieles católicos ejemplares constituirían un profundo testimonio de la caridad pastoral del Sucesor de Pedro. De este modo, el Papa León XIV abriría su corazón paternal a aquellos católicos que, de cierta manera, viven en una periferia eclesial, permitiéndoles experimentar que la Sede Apostólica es verdaderamente Madre también para la SSPX.

Las palabras del Papa Benedicto XVI deberían despertar la conciencia de aquellos en el Vaticano que decidirán sobre el permiso para las consagraciones episcopales de la SSPX. Él nos recuerda: “Al mirar hacia el pasado, a las divisiones que en el curso de los siglos han desgarrado el Cuerpo de Cristo, se tiene continuamente la impresión de que, en momentos críticos en los que se estaban produciendo divisiones, no se hizo lo suficiente por parte de los responsables de la Iglesia para mantener o recuperar la reconciliación y la unidad. Se tiene la impresión de que las omisiones por parte de la Iglesia han tenido su parte de culpa en el hecho de que estas divisiones pudieran consolidarse. Esta mirada al pasado nos impone hoy una obligación: hacer todo esfuerzo posible para permitir que todos aquellos que verdaderamente desean la unidad permanezcan en esa unidad o la alcancen de nuevo”.  (Carta a los Obispos con ocasión de la publicación de la Carta Apostólica motu proprio data Summorum Pontificum, 7 de julio de 2007).

“¿Podemos ser totalmente indiferentes ante una comunidad que cuenta con 491 sacerdotes, 215 seminaristas, 6 seminarios, 88 escuelas, 2 institutos de nivel universitario, 117 hermanos religiosos, 164 religiosas y miles de fieles laicos? ¿Deberíamos permitirdespreocupadamente que se alejen cada vez más de la Iglesia? ¿Y no debería la gran Iglesia permitirse también ser generosa, consciente de su gran amplitud, consciente de la promesa que se le ha hecho?” (Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la remisión de la excomunión de los cuatro obispos consagrados por el Arzobispo Lefebvre, 10 de marzo de 2009).

Medidas pastorales provisionales y mínimas para la SSPX, emprendidas por el bien espiritual de los miles y miles de sus fieles en todo el mundo —incluido un mandato pontificio para las consagraciones episcopales— crearían las condiciones necesarias para clarificar serenamente malentendidos, cuestiones y dudas de naturaleza doctrinal surgidas de ciertas afirmaciones en los documentos del Concilio Vaticano II y del Magisterio pontificio posterior. Al mismo tiempo, tales medidas ofrecerían a la SSPX la oportunidad de hacer una contribución constructiva para el bien de toda la Iglesia, manteniendo una clara distinción entre lo que pertenece a la fe divinamente revelada y a la doctrina propuesta definitivamente por el Magisterio, y aquello que tiene un carácter principalmente pastoral en circunstancias históricas particulares, y que por tanto está abierto a un estudio teológico cuidadoso, como siempre ha sido la práctica a lo largo de la vida de la Iglesia.

Con sincera preocupación por la unidad de la Iglesia y el bien espiritual de tantas almas, hago un llamamiento con caridad reverente y fraterna a nuestro Santo Padre el Papa León XIV:

Santísimo Padre, conceda el Mandato Apostólico para las consagraciones episcopales de la SSPX. Usted es también padre de sus numerosos hijos e hijas —dos generaciones de fieles que, por ahora, han sido atendidos por la SSPX, que aman al Papa y que desean ser verdaderos hijos e hijas de la Iglesia Romana. Por tanto, aléjese del partidismo de otros y, con un gran espíritu paternal y verdaderamente agustiniano, demuestre que está construyendo puentes, como prometió hacer ante el mundo entero cuando impartió su primera bendición tras su elección. No pase a la historia de la Iglesia como quien no logró construir este puente —un puente que podría edificarse en este momento verdaderamente providencial con voluntad generosa— y que, en cambio, permitió una división ulterior verdaderamente innecesaria y dolorosa dentro de la Iglesia, mientras al mismo tiempo tenían lugar procesos sinodales que se jactan de la mayor amplitud pastoral e inclusividad eclesial posibles. Como Su Santidad subrayó recientemente: “Comprometámonos a desarrollar ulteriormente prácticas sinodales ecuménicas y a compartir unos con otros quiénes somos, qué hacemos y qué enseñamos (cf. Francisco, For a Synodal Church, 24 de noviembre de 2024)” (Homilía del Papa León XIV, Vísperas Ecuménicas por la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, 25 de enero de 2026).

Santísimo Padre, si concede el Mandato Apostólico para las consagraciones episcopales de la SSPX, la Iglesia en nuestro tiempo no perderá nada. Usted será un verdadero constructor de puentes, y más aún, un constructor ejemplar de puentes, pues es el Sumo Pontífice, Summus Pontifex.

+ Athanasius Schneider

Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Santa María en Astana, 24 de febrero de 2026.